Searching for stars on an island in Maine, de Lightman

Una estupenda reflexión de Lightman sobre ciencia y religión…o mejor, sobre conceptos absolutos y conceptos relativos. O, mejor aún, sobre la tensión entre nuestro deseo de tener cosas a las que agarrarnos (los Absolutos, puntos de referencia fijos, patrones reconocibles que nos dan tranquilidad)

All refer to an enduring and fixed reference point that can anchor and guide us through our temporary lives. Although the Absolutes are often associated with religion, none of them, except for the immortal soul and for God, are necessarily religious ideas. Some people would call them spiritual ideas. Many of the Absolutes are rooted in personal experience, but they involve beliefs beyond that experience.

y el progreso de la ciencia en ir eliminando cada vez más estos absolutos, aunque realmente están fuera de su alcance.

Unprovability is a central feature of all Absolutes….The Absolutes are ideals, entities, beliefs in things that lie beyond they physical world. Some may be true and some false…but their truth or falsity cannot be proven.

El título del primer capítulo resume espléndidamente el hilo conductor del libro: Longing for absolutes in a relative world.
Para los que no hayan leído nada sobre esto me parece además un muy buen texto introductorio. Muy clarita la exposición de los conceptos científicos y de cómo han ido avanzando; de los Absolutos; y de los puntos de contacto, o dicho de otra forma de las cuestiones verdaderamente relevantes; escrita además por un materialista agnóstico pero con un gran respeto por las cuestiones espirituales.

The materiality of the world is a fact, but facts don’t explain the experience

Yo algo he leído, pero aún así, el libro no me ha decepcionado en absoluto, de hecho, me lo he leído volando y me he quedado con ganas de más. Supongo que el hecho de hablar de estrellas y de Maine, dos temas que me gustan particularmente, ayuda…o enterarme de que también defiende la importancia de perder el tiempo, sobre lo que ha escrito incluso un libro…pero en serio, Lightman me ha parecido un tipo profundo y sensato, que es capaz de ver más allá de la rutina investigadora. Y además, honesto en el ámbito científico, perfectamente consciente de las limitaciones de la ciencia, que muchos a veces olvidan:

In sum, I would argue that despite the big differences between religion and science in the way that knowledge is obtained and revised, both share a degree of faith, a belief and commitment to the unprovable. Science experimentally tests and verifies all of its beliefs about particular phenomena. But it cannot do so with the fundamental belief, the Central Doctrine [All properties and events in the physical universe are governed by laws, and those laws hold true at every time and place in the universe]. The Central Doctrine must simply be accepted. In that sense, the Central Doctrine of Science is one of the Absolutes.

Aunque, por supuesto, la diferencia entre la fe en la doctrina central y la fe religiosa es que la primera es falsable, y no un dogma…En este sentido, Lightman nos recuerda la importancia del escepticismo (ese que subrayaba también hace poco Rodrik):

A rebellious nature might also be helpful. Einstein had few loyalties and commitments - none to pre-existing science, none to social norms of behavior, none to his teachers, none to organized religion, none to his country. None to any of the Absolutes (except to his faith in a lawful cosmos)

Lightman cubre todos los temas relevantes, desde el origen del universo y la necesidad o no de un Dios creador, pasando por la libre voluntad y la búsqueda de sentido, hasta el transhumanismo y lo que nos hace humanos. Dado que es un libro muy corto, lo hace de forma breve, aunque brillante en algunos casos. También se queda más corto de lo que me gustaría en algunos temas, como en el de la libre voluntada, en los que apunta cosas pero no concluye demasiado. Va desmontando los argumentos a favor de free-will, pero también los de la incertidumbre, etc. Su argumento final es que la libre voluntad necesita un self, y eso es una ilusión. No hay un “yo” que tome las decisiones, libres o no. Pero como digo no concluye que no puede haber libre voluntad, quizá porque, como nos pasa a muchos, no acaba de parecernos coherente.
En cambio, en otros, como en el de la búsqueda de sentido, creo que se pasa buscando una conclusión más basada en el absoluto, cuando yo creo que el sentido de la vida es algo totalmente subjetivo y experiencial. Tampoco estoy de acuerdo con él en su afirmación, a la Stephen Jay Gould, de que ciencia y religión son dominios separados:

Evidently, science can find reasons and causes for everything in the physical universe but not for the universe itself. What caused the universe to come into being? Why is there something rather than nothing? We don’t know and we will almost certainly never know. And so this most profound question, although in tightest embrace with the physical world, will likely remain in the domain of philosophy and religion.

I accept the idea that science and the scientific view of the world may not encompass all of existence. There could be realms of being outside the physical universe. We simply don’t know what we don’t know. And by definition, we would not be able to prove or disprove such nonphysical realms by methods or means within the physical universe. Science has been astoundingly successful at understanding the physical world. But science is restricted to that world. Spiritual realms, as I understand them, would not necessarily be logical or self-consistent or even comprehensible. But again, we don’t know what we don’t know. In my view, prominent scientists who use scientific arguments to attempt to disprove the existence of God are missing the point.

Si se demostrara que lo espiritual realmente sale de nosotros, que estamos hechos de materia, entonces sí podríamos explicar también nuestra componente espiritual. La clave es si lo espiritual es externo o interno. De hecho, él apunta en esta dirección, lo cual resulta algo contradictorio con su afirmación anterior:

The self and consciousness, I think, are names we give to the sensations produced by all of those electrical and chemical flows.

Por último, su reflexión sobre el transhumanismo también me parece bastante acertada:

What does “unnatural” really mean? Does it strictly mean “against nature”? Does it mean a condition not intended by God? Does it mean an activity that somehow falls outside the innate biology of Homo sapiens? Or possibly all of the above? I suggest that with the advances of science and technology, our species has already gone so far beyond many of the physical limitations associated with our innate biology that the distinction between “natural” and “unnatural” has begun to dissolve.

Since all of our inventions come from our brains, and since our brains evolved from “natural” processes, then everything we invent, including modifications to our own bodies, should be considered “natural”. In this sense, Homo techno is no more unnatural than Homo sapiens today.

I must reluctantly conclude that there seems to be nothing unique about us human beings.

En resumen, muy recomendable.